Конфликт общественного и индивидуального в аниме "Дороро"

Сериал «Дороро» демонстрирует две версии взаимодействия индивида с коллективом, одна – подчинение социуму, общине; вторая – противопоставление отдельного человека сообществу.

В аниме представлено сразу две модели поведения человека, соблюдение традиционной общинно-родовой  морали «общественное выше частного» и индивидуалистическое поведение.

Во времена преобладания классово или кланово-иерархической системы существовала вера людей в сверхъестественные силы и религиозные воззрения, которые требовали принесения какой-либо «жертвы».

Это может быть следование принятым  в данном социуме нормам и традициям; совершение ритуальных действий (намаз, посещение церкви, соблюдение поста, оставление приношений местному духу/ идолу) или  индивидуальные ограничения (гейсы у кельтов, епитимьи у христиан), либо иные формы поклонения и отправления обрядов.

В случае чрезвычайных обстоятельств или стихийных катаклизмов (мор, эпидемия, засуха, наводнение и т.п.) прибегали к крайнему и наиболее «эффективному средству», человеческому жертвоприношению.

В аниме «Дороро» есть пример с принесением «в дар» стихийному демону «невесты».

Главного героя также принесли в жертву, однако, это была так называемая «жертва по неведению», когда некий злой дух требует от человека «отдать ему то, чего сам в своем доме/ царстве не знаешь». В фильме «Варвара краса, длинная коса» это выглядит как совершение ритуального действа по достижении определенного возраста, буквально, от царского сына требуется совершить «прыжок в воду», после которого он переместится в «водное царство».

С точки зрения рационального видения, это ритуальное жертвоприношение, человек банально утонет, но с точки зрения «магического» или религиозного мышления человек обретает новую жизнь в «загробном царстве».

Отец главного героя, вождь определенного региона/ клана/ общины в обмен на помощь сверхъестественных сил готов «отдать что угодно», т.е. он готов к тому, что его поразит молния, он ослепнет, он сам превратится в демона, но в ответ демоны забирают его только что родившегося сына.

Здесь интересен тот аспект, что действие происходит в  Японии, где духи не забирают жертву целиком, как у христиан и представителей европейских народов, а якобы разбирают «по кусочкам». (см. заключение договоров Аки и Хименэ в «Человек-бензопила» и др.)

На самом деле, ребенок должен был быть умереть сразу после рождения, либо родиться уже мертворожденным, либо «подменышем», демоном, однако в это же время мать ребенка и жена лорда Дайго молилась «добрым духам», точнее одной из ипостаси Будды.

Здесь можно усмотреть противопоставление «официально одобряемой» формы религии, буддизма,  и поклонение греховным «языческим богам»,  демонам. Буддизм – хорошая религия, народные верования – зло.

Поэтому «хорошая вера» вступает в спор со злыми силами и в конце сказки одерживает верх.

Т.е. сначала Будда не дает демонам сожрать ребенка целиком, в христианстве это подали бы как «но его бессмертная душа, в отличие от презренного тела была неподвластна демону» , в таком случае ребенок родился бы уродливым, слепоглухим и немым, калекой, но со способностью «видеть или чувствовать невидимое» (блаженные калеки, юродивые, «святые», напрямую говорящие с Богом, Бернадетт из Лурда) в данном случае – голова Будды заместила собой часть непоглощенного тела сына Дайго.

В жизни человека средних веков и ранее, община – основа выживания любого человека. Остаться без общины, быть изгнанным из нее – это смертельно.  При этом община может быть как географическим понятием, так и социальным. Например, человек из такого-то племени, рода/ клана,  житель такой-то округи, деревни; а также купец 1-й гильдии, член цеха кузнецов, гильдии плотников и т.п.

Община определяет основные параметры жизни человека,, чем заниматься, в кого верить, кому молиться, что сажать и когда, на ком жениться, какое наказание определить в случае нарушения каких-то правил. Например, зашел на запретную гору/ в священный лес – либо изгнать из общины, либо принести в жертву, чтобы умилостивить разгневавшихся духов.

В Японии человек принадлежит определенному клану или деревне и в случае чего, ответственность за его поступки разделяет вся деревня, весь клан или род. Поэтому важен аспект добровольного подчинения решению общины принести в жертву одного себя,  чем подвергнуть уничтожению всю свою семью, род, деревню.  

Поэтому поведение «себялюбца» Хяккимару выглядит с точки зрения рядового жителя средневековой Японии эгоистичным.

Кроме того, при общинно-родовом, племенном строе, вождь считался не только самым сильным, мудрым и одаренным человеком, но также являлся т.н. «носителем» или обладателем военной, экономической и бытовой «удачи». Также он мог считаться «любимцем богов», поэтому подарки из его рук считались «даром, несущим частичку удачи князя/ вождя». При этом «удача» могла изменяться, пропадать или быть «меньшей, чем у другого вождя», либо большей. 

Закономерно, что в случае каких-либо бедствий община считала, что если обращения вождя не помогают, то значит, боги отвернулись от того, либо хотят принесения данного человека в жертву.

Поэтому ответственность за благополучие подчиненных правителю людей лежит на самом правителе, и, закономерно, что именно вождь Дайго обращается к демонам с просьбой помочь, потому что обращения к добрым силам/ духам не помогли.

Если бы история происходила в сеттинге европейского средневековья, то суть конфликта заключалась бы в том, что отступник заключил сделку с дьяволом, но Бог вмешался и воспрепятствовал полному торжеству злых сил, и в конечном итоге одержал победу.

Пусть ребенок и родился сильно искалеченным, покровительство и заступничество христианских святых помогло сотворить «чудеса» и вернуть утраченные зрение, слух и преодолеть прочие напасти, посланные ради «испытания духа и твердой веры» героя.

Весь посыл данной истории заключен в этой духоспасительной идее и потому боги помогают героям в течение всего паломнического путешествия, например, в отличие от постоянно сталкивающихся с безденежьем и поиском заработка/ работы героев «Самурая Чамплу», здешние персонажи озабочены поиском пропитания лишь однажды, в остальное время они беззаботно проходят мимо кучи населенных пунктов, где их никто не останавливает, не заподазривает в воровстве, порче, совершении иных проступков, по сути их путешествие по отношению к реальному населению бесконфликтно, что для средневековья не является характерным, ибо чужаков не любят везде, хоть в Европе, хоть в Японии.

Впрочем, авторы сериала задались целью продемонстрировать становление личности, характерное как раз для человека рожденного в условиях современного общества, но с использованием некоторых контрастирующих элементов патриархального общества для большей наглядности.

АПД. Собственно говоря, в финале Хяккимару уходит один потому что пытается научиться «жить в социуме», т.к. вырос он в полной изоляции под наблюдением отшельника-протезиста; у него не образовалось социальных связей и привязанностей, которыми можно дорожить. Т.е. у него не было братика или сестренки, за которыми он ухаживал, соседских мальчишек с которыми он играл «в самураев», или дочки мельника за которой он подглядывал, когда та купается/ переодевается, знакомого плотника, торговца овощами и проч. жителей деревни смерть которых он счел бы справедливой платой за свою «недожизнь» либо за свой проступок. Потому как в случае провинности жителя деревни/ клана как правило наказывается вся деревня/ весь клан.

На этом строится принцип «омерты»: общество берет на себя заботу о семье жертвы в то время, как жертва совершает «ритуальное убийство/самоубийство».